森下大圆普门品讲话

大乘与小乘

佛教，本分有原始佛教与后期佛教。原始佛教又称为小乘佛教，后期佛教又称为大乘佛教。在小乘佛教中，又有种种的分派，不管他们的分派是如何的多，只要是小乘，必然都是著眼于宇宙的现象界，认为这个现实世间，是苦、是空、是无常的;生存在这样的一个世间，其最要的工作，无过于尽力的舍离世间，求得自身的解脱。至于如何利人，如何救济世间，他们一点也不表示关心。这在佛教中称之为独善其身的自了汉。因为他们除了自己的觉悟之外，不管别人的解脱，把别人的解脱，看做与自己没有关系。这种倾向个人的解脱主义，可说是含有非常浓厚的个人色彩。

到了后期的大乘佛教，就与这种思想相反了。他们把宇宙的现象界看做是实在的，认为事理圆融，自他平等。所以小乘是消极的而大乘是积极的，小乘是寂灭的而大乘是活动的，小乘是个人的而大乘是社会的。

在大乘佛教中，又有权实的分别。所谓权教，对于说理方面，既还没有十分彻底的达到圆融无碍，关于开悟方面亦认为有很大的区别。可是实教就不同了，这如法华经说：「唯有一乘法，无二亦无三」，根本没有什么一切的差别。宇宙中的森罗万象，完全是中道实相妙法的显现。

佛教中的古德从洞观一即一切的认识中，常常的这样说：绿色的杨柳，就是清净微妙的法身;风吹的松柏，就是诸佛菩萨说法度生的音声。「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，就是这一境界的描写。在一切经典中，能够透辟发挥这个究竟道理的，就是法华经。所以他是实大乘中的一部最伟大的经典。

据一般佛教徒所说：释迦牟尼佛当初开悟的时候，本来是想转根本*轮讲大方广佛华严经的，可是这种高深的至理，一股俗耳是很难听得进的。因此，这才不得不方便权巧的从基层方面著手，先讲小乘的阿含经，然后从小乘进入大乘而说方等诸经，更进一步的讲大般若经。这些都是进入大乘实教的方便，最后法华会上，开权显实的说法华经，才算是真正达到释尊传道的目的。

我们可以说：释迦牟尼佛，除最初在华严会上所说的而外，其他中间所说的教法，都是枝末*轮，最后到了法华会上才是转的根本*轮，所谓「摄末归本*轮」，就是指此。由此可如，法华经在一切经中是占有如何重要的位置了。

关于法华经，在印度很早就有世亲的注释了。在中国涅槃宗的法云法师有「法华义疏」，三论宗的嘉祥大师有「法华四疏」，法相宗的慈恩大师有「法华义赞」，禅宗的戒环禅师有「法华要解」。他们都是各依自宗的教义来解释法华经。当时的智者大师以这部经为中心，别开一宗，是名法华宗，并著有「法华玄义」，「法华文句」，「摩诃止观」的三大部。

由此看来，这部法华经，不管在佛教的那一宗，都占有重要的地位。无论谁都不会忽视这部经的价值。

法华经一共分有二十八品，普门品就是这二十八品中的一品。二十八品的各品教义都是很重要的，没有什么甲乙等级的分别。为了便于说明，祗可分为本门和迹门的二门。

法华经的前十四品，就是释尊垂迹的一切，可称为迹门，后十四品是依释尊本地而说的本门，这都是释尊出现于这世间所说的言教。释尊本是一个宇宙真理的体现者，他老早就成佛而证法身了，依此法身而出现到这个世间来的释尊，好比一轮皎洁的月亮，把他的影儿现在水中罢了。

这二十八品中既分本迹二门，迹门中的方便品和安乐品，本门中的寿量品和普门品，合称为法华四要品。妙乐大师说：「方便品相当于发心，安乐品相当于修行，寿量品相当于菩提，普门品相当于涅槃」。从发心，修行，而至菩提的觉悟，再由现前的觉悟，而至涅槃的普门品，由此又可以明白普门品在法华经中占有如何重要的地位了。

普门品既在法华经中占著这样重要的地位，所以观世音菩萨的名号，到处有人受持;观世音菩萨的慈像，到处有人供奉，亦是这个道理。

三、妙法莲华经

普门品既是法华经二十八品中的一品，所以详细名称应该叫做「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。

我们在研究普门品以前，不能不先知道妙法莲华经的经题。在佛教的经典中，经题就是一部经的总纲，因为经题能包括一部经所要说的要旨。尤其是这部「妙法莲华经」的五字经题，可说是包含了全部宇宙的真理，总摄了八万四千法门的要义，包括了五千五百卷经的精髓。如果广开来详细的解说，就是天台三大部的浩瀚典籍也无不尽在其中。

本经的梵语原名，应该叫做「萨昙芬陀利修多罗」(Sadharma Pundarika Sutra)。「萨昙」，翻译中文为「妙法」;「芬陀利」，翻译中文为「莲华」;「修多罗」翻译中文为「经」。把这部经由梵语而译成中文的，就是前面所说的从西域龟兹国到中国来而成为佛教历史上有名的四大翻译家之一的鸠摩罗什三藏法师。

妙法莲华经，是释迦牟尼世尊晚年在王舍城东北耆阇崛山(又名灵鹫山)的地方说的。当释尊宣讲这部经的时候，集合在耆阇崛山上的听众，有以文殊、观音为首的大菩萨八万人，有以摩诃迦叶、舍利弗等为首的大阿罗汉一万二千人，其他还有天(天是天界诸神的通称)，龙(龙是龙神)，夜叉(鬼神)、干达婆(乐神)，阿修罗(最暴恶的神)，迦楼罗(译为金翅鸟，一切鸟中之王)，紧那罗(歌神)，摩睺罗伽(鬼神的一类)等的八部大众，还有王家的佛教信众如国王、大臣、富豪、学者等等，都集合在耆阇崛山会场上来听世尊说法。

妙法莲华经所以要称为妙法，因为全经所说的教义(法)是甚深微妙的。这妙法的法，是指「十界十如权实」的诸法。十界是地狱、饿鬼、畜生、修罗、天、人、声闻、缘觉、菩萨、佛界。在这十界中，又各各具有十如是。

「如是」，是与真如没有分别，好像是如实如常，本来就是这样的。这个如是共分十种来说明，我们先就十界中的人间来说：人间一定有人间的相，这个就叫「如是相」;有了外相一定有相当于他的性质或本性，这是「如是性」;有了外相与性质，这就是体，叫做「如是体」;体必定含蓄著力量，所以叫「如是力」;有力就会向外工作或作业，这叫「如是作」;作就是行为，以这作业为原因叫「如是因」;助成增长因的叫「如是缘」;由因与缘的结合而有「如是果」;例如人是由于前世的因，受了今生做人的果，可是同在人间的人，却有贫富、贤愚、苦乐等等的果报不同，这是由于所受的报不同的缘故，所以在如是果之后有「如是报」;从如是相之本到如是报之末，完全是不变的真理，这是受自然法则所支配，无论如何都不能改变的，所以叫做「如是本末究竟等」。

从人间界具有十如的道理看来，其他九界各具十如也就可以明白了。

进一步的来说，十界当中，每界都具有十界，因为有性具与性起不同的关系。比如地狱界就具有其他的九界，那人间以上的善界，或出世的四圣法界，当然是都具有的了。可是他所具有的这些界，只可谓之性具，因为他们的起心动念，都是属于恶的方面，由于光是有恶性的活动，因而才受地狱的果报。

反过来说，佛界也具有其他九界的性，但也只是性具，而不是性起，因为佛之所以为佛，是单有善的性起，所以才能放佛界的光明。这种说法，诚是天台教理的巧妙真理，我们都应该把它时时刻刻的放在心上来观察，因为这就是切实的修持，不可把它当作一种纯理论来看。

现在放下地狱与佛界暂且不谈，单从人间界中具有十界的道理来说一说，就可以看出人间在一界中是怎样的具有十界了：