解脱戒本经 (译经缘起)
魏沙门僧昉述
戒律者。建定慧之妙幢。殄闇惑之明灯。度危崄之蹊径。开憺怕之梁津。宝殿之功罔初弗起。踰越重阁非梯靡升。正法住灭。验之常典。大圣泯晖。迈余千纪。法泽遐流犹未周备。令文学之徒异论竞兴。薄俗之士讪音满世。余听斯谈辄窥慈范。昧揽玄言乃嘱大集。圣所嗟叹言迦葉毗。妙观我人善摧恼结。闲邪辩正极圣冲典。每寻斯文慨五数阙。敢以追访获斯戒本。虽未广具。敬以洗心。剪世浮辞。大魏武定癸亥之年。在邺京都。侍中尚书令高澄请为出焉。
羯磨中。外国云若僧到时(汉地回文言时到)僧忍听(言僧至我作法时莫遮我所作故言听)外国耳听(遮听言音字别汉用一字所以致或)
解脱戒本经(出迦葉毗部)
是解脱戒经亿劫难得闻
摄受正修行斯事倍复难
有佛兴世乐兴世说法乐
众僧和合乐和合持戒乐
诸大德。时分一月过三月在。老死欲至。佛法渐灭。当一心精进莫行放逸。所以者何。如来勤精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。及余善法菩提分法。众僧和合坐。未受具戒者出。
众僧和合先作何事。不来诸比丘说欲清净。比丘尼遣谁来受教。
毗婆尸如来六十八百千
阿罗汉众中说此解脱戒
忍辱第一义佛说涅槃最
出家恼他人不名为沙门
尸弃牟尼尊金山无与等
三十六万众说此解脱戒
譬如明眼人有足能避崄
世有聪明人能远离众患
毗舍浮如来永离诸烦恼
百千大众中说此解脱戒
不屏说人恶不恼乱他人
常奉行于戒衣食知止足
拘留村陀佛知见广无畏
四十千众中说此解脱戒
譬如蜂采花但取其香味
持至所住处比丘入聚然
不破坏他意不观作不作
但自观身行若正若不正
迦那迦牟尼三十千沙门
罗汉大众中说此解脱戒
正观莫放逸当学牟尼法
如是无忧愁心寂入涅槃
迦葉波如来大智大名称
三十千众中说此解脱戒
一切恶莫作当具足众善
自调伏其心此是诸佛教
世尊大智慧释法王牟尼
为尼罗浮众说此解脱戒
善护于口业自净其心意
身莫作众恶此三业清净
僧众甚广大说法亦无量
名闻大供养说此解脱戒
大德僧听。僧今十五日布萨说解脱戒。若僧到时僧忍听。僧作布萨说解脱戒。白如是。
诸大德。今说解脱戒。众集默然听。善思念之。若有犯者当发露。无犯者默然。默然故。知众清净。如一一比丘问。如是比丘乃至三问。若比丘如是众中乃至三问。忆念有犯。当发露。不发露得故妄语罪。诸大德故妄语罪。佛说障道法。彼比丘自忆知有犯。欲求清净当发露。发露则安隐。不发露罪益深。诸大德。我已说解脱戒经序。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
诸大德。此四波罗夷法半月半月说解脱戒经中来。
若比丘。共比丘同入戒法。戒羸不舍戒。作不净行。习淫欲法。乃至共畜生。是比丘得波罗夷不应共住。
若比丘。若在聚落。若空静地。他物不与以盗心取。若王若大臣。若捉若害。若缚若罚财。若驱出国。若与种种苦咄如是贼。汝无所知。汝痴。汝不与取。是比丘得波罗夷。不应共住。
若比丘。若人若似人。故自手断其命。若自持刀。或求持刀。教死赞死。如是说。咄男子。用此不善恶活为。死胜生。随彼所欲心所忆念。无量种种教死赞死。彼人因是事死。是比丘得波罗夷。不应共住。
若比丘。不知不见上人法。无圣智见胜法。自称言我知我见。彼于异时若捡问。若不捡问。欲求清净作如是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘得波罗夷。不应共住。
诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法。不得与比丘共住。如前波罗夷不应共住。今问。诸大德是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
诸大德。此十三僧伽婆尸沙法。半月半月说解脱戒经中来。
若比丘忆念故出精。除梦中。僧伽婆尸沙。
若比丘染污心。共女人身相触。若捉手若捉臂。若捉发。若触一一身分觉触。僧伽婆尸沙。
若比丘染污心说粗恶淫欲语。如男子女人迭互说。僧伽婆尸沙。
若比丘于女人前自赞身言。姊妹。我等持戒善修梵行。应以淫欲供养我。此法供养最第一。僧伽婆尸沙。
若比丘行媒法。持男意语女。持女意语男。若为妇事若为私通。乃至须臾。僧伽婆尸沙。
若比丘自求作房无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二手。内广七手。应将余比丘往视处所。诸比丘应观处所。无难处无妨处。
若比丘难处妨处。自求作房。无主自为己。不将余比丘往观处所。若过量作。僧伽婆尸沙。
若比丘欲作大房。有主为己作。应将余比丘往视住处。诸比丘应观住处无难无妨。比丘初治地作大房。有主为己作。不将余比丘往视住处。僧伽婆尸沙。
若比丘嗔恚故。于清净无犯比丘。以无根波罗夷法谤。欲破彼比丘净行。彼于异时若捡问。若呵责。或不捡问。便言此事无根说。我嗔恚故作是语。僧伽婆尸沙。
若比丘嗔恚故。于清净无犯比丘。以相似法无根波罗夷法谤。为破彼梵行。彼于异时若捡问。若不捡问。知是异分相似比丘自说。我嗔故妄语说。僧伽婆尸沙。
若比丘欲破和合僧。受破僧方便法。坚执不舍。诸比丘应谏此比丘言。大德。莫破和合僧。莫受破僧法。坚执不舍。大德共僧和合。僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。增益安乐住。大德。舍此破僧法。诸比丘如是谏时。舍者善。若不舍者。诸比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏。舍者善。若不舍。僧伽婆尸沙。
若比丘有余同伴群党比丘。说随顺语。若二若三乃至众多。语诸比丘言。长老莫谏此比丘。此比丘非恶心。何以故。此比丘所说如法如律。此比丘知说非不知说。此比丘所说我等心所欲喜乐忍可。此比丘所欲喜乐忍可。我亦如是喜乐忍可。诸比丘言。大德。莫作是语言。此比丘所说如法如律。此比丘知说非不知说。此比丘喜乐忍可。我亦如是喜乐忍可。何以故。此比丘所说非法非律。此比丘非知说。大德。汝莫欲破和合僧。大德。当乐和合共僧和合。僧今和合欢喜不诤。同一住同一师学。如水乳合。于佛法中增益安乐住。大德。舍是破僧诤事。诸比丘如是谏时。舍者善。若不舍者。诸比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏。舍者善。若不舍。僧伽婆尸沙。
若诸比丘依聚落城邑住。污种姓行恶行。污种姓亦见亦闻亦知。行恶行亦见亦闻亦知。诸比丘语此比丘言。长老。汝污种姓行恶行。汝污种姓亦见亦闻亦知。行恶行亦见亦闻亦知。长老。汝污种姓行恶行。汝等出去不应此中住。彼比丘语诸比丘言。诸比丘有爱有恚有痴有怖。有余同行比丘。有驱者有不驱者。诸比丘应语此比丘言。长老。莫作是语言。僧有爱有恚有痴有怖。有余同行比丘。有驱者有不驱者。何以故。诸比丘不爱不恚不痴不怖。长老。汝污种姓。行恶行。汝污种姓亦见亦闻亦知。行恶行亦见亦闻亦知。污种姓行恶行。汝舍此有爱有恚有痴有怖。语是比丘。如是谏时舍者善。若不舍者。诸比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏。舍者善。若不舍。僧伽婆尸沙。
若比丘恶口于戒律中学如来法中如法如毗尼。自身不受谏。语诸比丘言。长老。莫向我说若善不善。我亦不向诸长老说若善不善。长老。止莫谏我。诸比丘谏此比丘言。大德。于佛戒法中学如法如律。自身当受谏。莫不受谏。大德。如法如律谏诸比丘。诸比丘亦如法如律谏大德。何以故。如是具足如来应供等正觉。弟子众得增长。种种相谏展转相教。各各悔过。各各共语。彼比丘如是谏时。舍者善。若不舍。诸比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏。舍者善。若不舍。僧伽婆尸沙。
诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九初犯四。乃至三谏。若比丘犯一一法。随知覆藏。应行别宿。行别宿竟。僧中六夜行摩那埵卑下。行净意竟。应与除罪顺法。行二十僧中灭罪。若少一人不满二十。灭是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦有犯此法如是。今问诸大德。是中清净不。(如是三说)
诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
诸大德。此二不定法。半月半月说解脱戒经中来。
若比丘共一女人独在覆障处无人见处。坐说欲事。有信优婆夷三法中一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐处。比丘自言。我犯是罪。于三法中应一一治。若婆罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。如有信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
若比丘共一女人不覆处坐。有信优婆夷。二法中一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。二法中应一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如有信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
诸大德。我已说二不定法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
诸大德。此三十尼萨耆波逸提法。半月半月说解脱戒经中来。
若比丘衣已竟。出迦絺那衣。畜长衣经十日得持。若过畜尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟。出迦絺那衣。于三衣中离一一衣。异处经一宿。除僧羯磨尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟。出迦絺那衣。得非时衣欲须便受受已疾成衣。若足者善。若不足得畜至一月。若过畜尼萨耆波逸提。
若比丘共与非亲里比丘尼。博衣贸易。尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣。尼萨耆波逸提。
若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。除余时。尼萨耆波逸提。余时者。夺衣失衣烧衣漂衣。名余时。
若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。时非亲里有信居士居士妇。多与衣。是比丘当知足受衣。若过受尼萨耆波逸提。
若比丘非亲里居士居士妇。为比丘具衣价。持此衣价。与某甲比丘。是比丘先不受。自恣请至居士家。作如是说。居士实为我故办衣价不。居士言。实尔。比丘言。善哉居士。当为我办如是好色衣。为好故。若得衣尼萨耆波逸提。
若比丘二居士各各为比丘办衣价。此物作衣已。与某甲比丘。是比丘先不受。自恣请忆念往至彼居士家。作如是说。居士汝二人实欲为我作衣不耶。答言。实尔比丘言。善哉居士。办如是好衣价。为我共作一衣。为好故。若得衣尼萨耆波逸提。
若比丘。若王若大臣。若婆罗门若长者。若居士若商主。若长者妇。为比丘送衣价。持此衣价。与某甲比丘。彼使至比丘所。作是说。大德。受此衣价。慈愍故。比丘言。我不应受此衣价。若我须衣时。得净衣便受。使语比丘言。大德。有执事人不。须衣比丘言有。若守园人若优婆塞。此是比丘执事人。彼使诣执事人所。白言。执事。此是某甲衣价。为某甲比丘作衣已。某时当与某甲比丘。彼使与衣价已。至比丘所。语比丘言。大德。所示某甲执事人。我已与衣价。大德。须衣时往取。当得衣。须衣比丘往执事人所。二返三返语言。我须衣。若二返三返为作忆念。得衣者善。若不得衣。四返五返六返在前默然住。令彼忆念。若四返五返六返。在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣。尼萨耆波逸提。若不得衣随衣价所来处。若自往若遣好使。往语施主言。汝先遣使送衣价。与某甲比丘。是比丘未曾得衣。施主还取莫使失。是名如法若比丘杂憍奢耶作卧具。若使他作成者。尼萨耆波逸提。
若比丘纯黑羺羊毛作卧具。若使人作。尼萨耆波逸提。
若比丘作卧具。应用二分黑羊毛。第三分白。第四分尨。若使人作。尼萨耆波逸提。
若比丘作新卧具当取故者。方一手褋新者上。若不着。尼萨耆波逸提。
若比丘作卧具。应六年持。若减六年更作卧具。尼萨耆波逸提。
若比丘行路中得羊毛。须者应取。若无人持。得自持行三由旬。若过者。尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。尼萨耆波逸提。
若比丘种种贩卖。尼萨耆波逸提。
若比丘种种贸易宝物。尼萨耆波逸提。
若比丘自手取宝。尼萨耆波逸提。
若比丘畜长钵不净施。过十日。尼萨耆波逸提。
若比丘钵减五缀不漏。更求新钵。为好故。若得者。尼萨耆波逸提。彼比丘应僧中舍。若无钵比丘应受。应好持。乃至破。是法应尔。
若比丘自乞缕。使非亲里织师织作衣。尼萨耆波逸提。
若比丘非亲里居士。使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请。忆念。往织师所。语织师言。汝今当知。此衣为我织。极好织令致好。我当多少与汝衣价。若比丘与价。乃至一食。得衣者。尼萨耆波逸提。
若比丘先与比丘衣。后嗔恚。若自夺。若使人夺取。尼萨耆波逸提。
若比丘十日未满。夏三月。若有急施衣。欲须便受。受已依时应畜。若过畜。尼萨耆波逸提。
若比丘春末一月在。应求雨浴衣。半月后应用若过用。尼萨耆波逸提。
若比丘在阿兰若。有疑怖畏处。比丘三衣中。若留一一衣置舍内。及有因缘出界离衣。乃至六夜若过。尼萨耆波逸提。
若比丘知他与僧物。自回入己。尼萨耆波逸提。
若比丘有病听畜酥油生酥蜜石蜜。齐七日得服。若过七日服。尼萨耆波逸提。
诸大德。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
诸大德。是九十波逸提法。半月半月说解脱戒经中来。
若比丘故妄语。波逸提。
若比丘两舌语。波逸提。
若比丘毁呰语。波逸提。
若比丘僧如法断事后发起。波逸提。
若比丘与女人说法。过五六语。除有智男子。波逸提。
若比丘与未受具戒人同诵。波逸提。
若比丘向未受具戒人。自说得过人法实者。波逸提。
若比丘知他比丘有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波逸提。
若比丘知他施僧物。回与知识。波逸提。
若比丘半月说戒时。作是说。何用此杂碎戒为。说是戒时。令人悔恼怀疑。轻毁戒故。波逸提十。
若比丘坏种子鬼神村。波逸提。
若比丘讥骂者。波逸提。
若比丘不受谏。波逸提。
若比丘露地置僧卧具。不自收举。不教人举舍行。波逸提。
若比丘僧房中铺草铺叶。不自举。不教人举舍行。波逸提。
若比丘知他比丘先住处。后来强铺卧具宿。若嫌迮者自当去。以是因缘。波逸提。
若比丘先嗔恚。为恼乱故牵他出房。波逸提。
若比丘房重阁上脱脚床不支持。若坐若卧。波逸提。
若比丘知水有虫。自浇草土。若教人浇。波逸提。
若比丘欲作大房。自观视二覆三覆。至窗牖。若过。波逸提(二十外国平头屋上开窗横覆二三板则至牖)
若比丘僧不差教授比丘尼。波逸提。
若比丘为僧差教授比丘尼。乃至日没。波逸提。
若比丘入比丘尼寺。为无病比丘尼说法教授。波逸提。
若比丘语比丘言。诸比丘为资生故。教授比丘尼。波逸提。
若比丘与非亲里比丘尼衣。波逸提。
若比丘与非亲里比丘尼作衣。波逸提。
若比丘与比丘尼计挍同道行除余时。波逸提。余时者。若多伴行有疑恐怖。此是余时。
若比丘与比丘尼计挍乘一船。若上水若下水。除直渡。波逸提。
若比丘独与女人屏处坐。波逸提。
若比丘知比丘尼赞叹食。除施主先有意。波逸提。
若比丘展转食除余时。波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时。
若比丘施一食处。无病比丘应一食。若过受。波逸提。
若众多比丘于檀越家乞食。信法长者多与[麩-夫+并]麨。比丘须者应取二三钵。若过取。波逸提。持至住处和合共食。此法应尔。
若比丘足食竟更食者。波逸提。
若比丘知他比丘足食竟。请与食。波逸提。
若比丘别众食。除余时。波逸提。除余时者。病时作衣时。施衣时道行时。船行时大会时。沙门施食时。此是时。
若比丘非时食可食物波逸提。
若比丘食残宿食。波逸提。
若比丘不受食举人口中。除水杨枝。波逸提。
若比丘得好美饮食。酥油蜜石蜜乳酪生酥。若鱼若肉。无病为己索而食者。波逸提。
若比丘知水有虫饮用者。波逸提。
若比丘知他食家直入。波逸提。
若比丘食家强坐。波逸提。
若比丘出家外道自手与食。波逸提。
若比丘往观军阵。除因缘波逸提。
若比丘有因缘入军中。若过二宿至三宿。波逸提。
若比丘军中住。若二宿若三宿。观军发行势力幢麾。种种观视心生乐顺。波逸提。
若比丘嗔恚心打比丘。波逸提。
若比丘嗔恚心以手拟比丘。波逸提。
若比丘知他比丘有粗恶罪覆藏者。波逸提。
若比丘与欲已后还悔。波逸提。
